НАГРАНСКИЕ МУЧЕНИКИ

Источником первостепенной важности является письмо, отправленное еп. Симеоном Бет-Аршамским в февр. 524 г. из Хиры Симеону, настоятелю мон-ря Габбулы в Сев. Сирии, чтобы тот донес сведения о Н. м. до пребывавших в Египте монофизитских епископов (а они бы в свою очередь побудили Александрийского патриарха написать эфиоп. царю) и до всех ближневост. общин (с целью установления церковного поминовения Н. м.). Как отмечает еп. Симеон, он опирался на известия, полученные им в Рамле (близ Хиры) в нач. 524 г., когда он участвовал в переговорах делегатов визант. имп. Юстина I с лахмидским царем Мунзиром III: часть сведений содержалась в письме Йосефа Асара Ясара к Мунзиру, нек-рые детали происшедшего сообщил привезший письмо гонец, а впосл. из Хиры в Награн был отправлен др. гонец, к-рый принес новые известия. Послание еп. Симеона сохранилось как отдельно (BHO, N 99-101; изд.: Guidi. 1881. P. 488-490 (итал. пер.), 507-508 (сир. текст)), так и (в сокращенном виде) в составе позднейших сир. хроник: в «Хронике» Псевдо-Захарии (см. Захарии Ритора хроника; BHO, N 103), в т. н. Хронике Зукнина (см. Дионисия Телль-Махрского хроника; BHO, N 102; версия воспроизводит текст Иоанна Эфесского и очень близка к версии Псевдо-Захарии) и в «Хронике» Михаила Сирийца, а также в рукописи Paris. syr. 234 (BHO, N 104; изд.: Devos. 1972); по мнению исследователей, сокращенная версия иногда достовернее передает предполагаемый несохранившийся оригинал. Известно еще одно, анонимное, письмо о событиях, связанных с Н. м., которое издатель И. Шахид также атрибутировал еп. Симеону Бет-Аршамскому (Shahîd. 1971); эта атрибуция не нашла надежного подтверждения, но и не была оспорена и остается гипотетической. Послание было написано в мест. Габита (Гвита), в лагере гассанидского царя Габалы, и датировано июлем 830 г. Селевкидской эры, что, очевидно, является ошибкой, поскольку мученичество награнцев относится к 835 г. по этому летосчислению. Послание отчасти повторяет информацию (первого) письма еп. Симеона; в заключение его приводятся имена пострадавших клириков. Еще одним близким к событиям источником сведений о Н. м. является фрагментарно сохранившаяся «Книга химьяритов», автор к-рой опирался как на несохранившиеся письменные источники, так и на устные рассказы. Связь этого текста с 1-м и 2-м посланиями еп. Симеона скорее всего носит опосредованный характер.

Анонимное греческое Мученичество (BHG, N 166) сохранилось в 34 рукописях, к-рые распределяются по 5 «семьям». Оно состоит из 2 частей, между к-рыми помещен гимн Награну. Первая часть, повествующая собственно о Н. м., прямо или косвенно зависит от 1-го письма еп. Симеона; 2-я часть, рассказывающая о карательной экспедиции правителя Аксумского царства Калеба Эллы Ацбэхи (см. Елезвой) против иудеев Химьяра,- отчасти от письма, отчасти от других сир. источников. Эта 2-частная структура совпадает с планом «Книги химьяритов», однако текстологический анализ свидетельствует о том, что автор Мученичества не использовал этот текст (возможно, у них был общий источник). Еп. Симеон в 1-м послании излагал события в соответствии с хронологией не реальной, а отражавшей последовательность доходивших до него сведений; автор же Мученичества опустил указания еп. Симеона на источники, в связи с чем авторская хронология Симеона превратилась в Мученичестве в искаженную хронологию событий. По сравнению с сир. источниками Мученичество отличают яркая антинесторианская направленность и значительная лит. обработка в агиографическом ключе, в частности, выявляется влияние Книги прор. Даниила и Маккавейских книг. Исследователи высказывали различные мнения относительно времени и места создания греч. Мученичества, а также идентификации его автора, однако ни одно из них не имеет под собой достаточно твердых оснований. Несомненными, по мнению издателя М. Детораки, являются датировка текста 2-й пол. правления имп. Юстиниана I (527-565) и принадлежность автора к монофизитской среде, хотя в сохранившемся варианте Мученичество, очевидно, уже прошло обработку в халкидонитских кругах (Le martyre de S. Aréthas. 2007. P. 79-99).

Мч. Арефа и др. Награнские мученики. Миниатюра из Минология деспота Димитрия Палеолога. 1322–1340 гг. (Bodl. gr. th. f. 1. Fol. 14v)До IX в. греч. Мученичество, вероятно, не было известно визант. авторам: впервые к нему обратился в «Хронографии» прп. Феофан Исповедник (Theoph. Chron. P. 169), сообщение которого о Н. м. повторяет Георгий Кедрин (XI-XII вв.; Cedrenus G. Сomp. hist. Vol. 1. Р. 639); резюме Мученичества включил в «Церковную историю» и Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl. XVII 6). Сохранились 4 позднейшие греч. переработки Мученичества: выполненная в кон. X в. Симеоном Метафрастом (BHG, N 167); анонимная (BHG, N 166y) в рукописи XI в. (Athos. Prot. 2); анонимная (BHG, N 166z) в рукописи XI в. (Paris. Coislin. gr. 110; изд.: Halkin. 1987); версия из манускрипта XIII в. (Ambros. gr. 350 (F 93)), автором которой считается Николай Месарит, митр. Эфесский (2-я пол. XII - нач. XIII в.). Переработка BHG, N 166y, носящая менее радикальный характер, чем у Симеона Метафраста, по мнению Детораки, послужила промежуточным звеном между древним Мученичеством и редакцией Симеона, который, возможно, использовал и другие, в наст. время утраченные варианты Мученичества. Версия BHG, N 166z, напротив, создана после редакции Симеона Метафраста и, возможно, является ее сокращением (Detoraki. 2002).

Мч. Арефа. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в.Известны также переводные редакции Мученичества на араб., эфиоп., груз. и арм. языках. Араб. перевод был выполнен предположительно в IX в. с использованием др. источников, благодаря чему содержит ряд деталей, отсутствующих в греч. традиции (Binggeli. 2007. P. 170-175). Пространная араб. версия сохранилась в неск. вариантах (древнейшая и наиболее близкая к греч. оригиналу рукопись - Sinait. arab. 428, X в.). От нее (по всей вероятности, через посредство промежуточной несохранившейся редакции) происходит сокращенная версия (частичное издание по древнейшей ркп. Lond. Brit. Lib. Orient. 5019 (XI в.) с нем. переводом: Lenora. 2005; критическое издание с итал. переводом: Tradizioni orientali. 2006. P. 21-89; исследование по ркп. Sinait. arab. 535, XIII в.: Monferrer-Sala. 2010). Независимая от предыдущих араб. версия на каршуни сохранилась в рукописи Vat. syr. 202 (XVII в.).

Араб. версия (вероятно, несохранившаяся промежуточная) послужила оригиналом для эфиоп. перевода (BHO, N 105; издание по 4 рукописям с португ. переводом: Historia dos martyres. 1899; критическое издание с итал. переводом: Tradizioni orientali. 2006. P. 93-305; о новооткрытой эфиоп. версии из рукописи XV в. см.: Bausi A. The Massacre of Najra n: The Ethiopic Sources // Juifs et chrétiens en Arabie. 2010. P. 249-251). Через фигуру царя Калеба и события, описываемые во 2-й части Мученичества, предание о Н. м. оказалось тесно связано с др. важными памятниками эфиоп. лит-ры - соч. «Кэбра нагаст» и циклом о девяти преподобных (см.: Ibid. P. 243-249; Marrassini. 2011).

В груз. переводе сохранились 3 редакции Мученичества. Оригинальная (кименная) версия (критическое издание: Имнаишвили. 2000) представлена 2 вариантами: 1-м - в рукописях Sinait. iber. 11 (X в.) и НЦРГ. Н 535 (XI в.), 2-м - в рукописи НЦРГ. Н 341 (XI в.). Расширенная (метафрастическая) редакция засвидетельствована в рукописях НЦРГ. А 1053 (XII в.) и Кут. 4 (XVI в.). Синаксарное сказание было составлено в XI в. прп. Георгием Святогорцем и включено им в сб. Великий Синаксарь, к-рый сохранился в ряде рукописей того же столетия (Hieros. Patr. iver. 24/25; Ath. Iver. georg. 30; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211). Арм. версия известна в ряде рукописей XII-XIV вв. (Paris. arm. 111, 118, 120, 178; Матен. 1225 и др.; издание, указанное в BHO, N 106, представляет смешение неск. источников и потому не имеет научной значимости), но в большинстве из них она содержит только 1-ю часть Мученичества; 2-я часть кратко излагается только в Paris. arm. 111 и в сказании о Н. м. в Синаксаре Тер-Исраэла. По мнению Б. Утье, груз. и арм. версии, очевидно, имеют палестинское происхождение, предположительно датируются VII-VIII вв. и, возможно, отражают более древнюю редакцию греч. Мученичества, чем сохранившаяся (Outtier B. L'apport des versions arménienne et géorgienne du «Martyre d'Aréthas» // Juifs et chrétiens en Arabie. 2010. P. 221-226).

Лат. перевод Мученичества (BHL, N 671) в IX в. осуществил Афанасий II, еп. Неапольский (изд. фрагмента: Fragmentum interpretationis Latinae Actorum S. Arethae quam adornavit Athanasius Junior, episcopus Neapolitanus // ActaSS. 1861. Oct. T. 10. Col. 761-762).

Согласно греч. Мученичеству, после победы царя Калеба над иудеями место, где были сожжены Н. м., стало местом культа (Шахид отождествляет его с Каабой-мартирием: Shahîd I. Byzantium in South Arabia // DOP. 1979. Vol. 33. P. 70-74). Память о Н. м., по-видимому, сохранялась в устном предании Аравии и, согласно большинству толкователей, нашла отражение в Коране, где упоминаются «те, что во рву» (    Коран 85. 4-10; Эль-Ухдуд - также название городища в оазисе Награн; о традиции толкования этих аятов см.: Cook. 2008; Sizgorich. 2010; ср.: Paret R. Asha b al-ukhdu d // EI. Vol. 1. P. 692). Начиная с VIII в. в толкованиях на 85-ю суру Корана засвидетельствован эпизод, отличающий также арабо-эфиоп. традицию о Н. м. от греческой и сирийской: грудной младенец заговорил, чтобы убедить свою мать, одну из награнских христианок, не жалеть его и претерпеть мученичество вместе с ним; наличие подобной параллели ставит вопрос о возможном влиянии на агиографическое «досье» Н. м. мусульм. традиции (см.: Shahîd. 1971. P. 187-188; Binggeli. 2007. P. 173-174; Cook. 2008. P. 141-144; Sizgorich. 2010. P. 137-140).

Мч. Арефа. Роспись ц. в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря Протат на Афоне. Нач. XIV в. Мастер Мануил ПанселинВо многом благодаря усилиям еп. Симеона Бет-Аршамского почитание Н. м. практически сразу после их кончины распространилось и за пределами Аравии. Известен гимн в честь Н. м. Иоанна Псалта, настоятеля мон-ря Кеннешре (Ɨ 538), составленный изначально по-гречески, но сохранившийся только в сир. переводе Павла Эдесского (изд. и нем. пер.: Schröter. 1877. S. 400-405; опубликованное здесь же утешительное послание христианам Награна авторства Иакова Саругского, судя по времени написания (до 521), относится к более ранним гонениям). Память Н. м. с кон. VII в. встречается в сиро-яковитских Минологиях под 31 дек., причем самые древние из них (Lond. Brit. Lib. 17134 и 14504) также происходят из мон-ря Кеннешре (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques / Éd. F. Nau. P., 1912. P. 31, 36, 49, 69, 94, 98, 109, 117).

Известен кондак в честь мч. Арефы, составленный, согласно акростиху, «несчастным Павлом», который, по мнению Детораки, работал в К-поле в IX в. и использовал греч. Мученичество (Detoraki. 2006). Согласно Синаксарю К-польской ц. (архетип кон. X в.), торжественная служба в честь мч. Арефы совершалась 24 окт. в храме Пресв. Богородицы в Протасиевых, а его глава была перенесена в К-поль и положена в императорском мон-ре св. Евфимии в Петрионе (SynCP. P. 159-161; Janin. Églises et monastères. P. 127-129).

В разных версиях Мученичества и в средневек. минологических памятниках встречаются разные дни памяти (кончины) Н. м., преимущественно приходящиеся на окт. Предположительно 1 окт. или 30 сент. являлось днем памяти Н. м. на Синае (рукописи Sinait. iber. 11 и Sinait. arab. 428; см.: Binggeli. 2007. P. 176). В календаре из рукописи Sinait. iber. 34 (X в.), отражающем древнюю богослужебную традицию Иерусалимского Патриархата, поминовение мч. Арефы и пострадавших с ним встречается под 2, 4, 23, 24 окт., а также под 20 апр. (Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 61, 94-95, 99). В труде мусульм. энциклопедиста аль-Бируни, сохранившем календарь правосл. общины Хорезма нач. XI в., память мч. Арефы отмечена под 2 окт. (Martyrologes et Ménologes orientaux / Éd., trad. R. Griveau. P., 1914. P. 295. (PO; T. 10. Fasc. 4)), в арм. Синаксаре Тер-Исраэла - под 11 сахми (20 окт.), в эфиоп. Синаксаре - под 26 хэдара (22 нояб.). Восточносирийский автор X в. Абу-ль-Хасан ибн Бахлуль указывает память Н. м. под 22 авг., причем использует их кораническое наименование (Fiey J.-M. Sur le calendrier syriaque oriental arabe de Bar Bahlu l (942/968 A. D.) // AnBoll. 1988. Vol. 106. N 3/4. P. 262).

В Мраморном календаре из Неаполя (IX в.), созданном под влиянием визант. традиции, память мч. Арефы без упоминания дружины и к.-л. указаний содержится под 1 и 24 окт. (Delehaye H. Hagiographie napolitaine // AnBoll. 1939. Vol. 57. P. 36). В Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.) под 1 окт. отмечена память мч. Арефы и 504 мучеников с ошибочным указанием, что они пострадали в Риме (MartUsuard. P. 312). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний, основываясь на греч. источниках, обозначил в Римском мартирологе память мч. Арефы и 340 пострадавших с ним под 24 окт., а под 27 июля - не названных по имени мучеников, пострадавших «у омиритов» (химьяритов). Возможно, Бароний произвольно внес 2-й день памяти Н. м., который не встречается в др. источниках, руководствуясь тем, что святые пострадали неодновременно (MartRom. P. 308, 473; MartRom. Comment. P. 309). В совр. редакции Римского мартиролога память Н. м. содержится только под 24 окт. (MartRom (Vat.). P. 556).

Мч. Арефа, с житием. Икона. XIX в. (частное собрание) О Н. м. стало известно из пространного Мученичества Арефы (возможно, оно было впервые переведено с греческого в составе Четьих-Миней в Болгарии в X в.), а также из кратких сказаний о нем и его дружине, переведенных при создании в кон. XI или нач. XII в. слав. Синаксаря (сохранившегося в краткой редакции Пролога), а затем, в 1-й пол. XIV в.,- стишного Пролога.

Текстология слав. пространного Мученичества Арефы сложна и специально не исследовалась, однако можно выделить по меньшей мере 3 его версии. Первая содержится в южнославянских (сербских) списках, в частности в Минее из рукописи НБКМ. № 1039. Л. 274-284 об. (посл. четв. XIV в.). Один из старших рус. списков 2-й версии - Волоколамская минея (РГБ. Вол. № 591. Л. 258-272, посл. четв. XV в.). Обе эти версии восходят к одному переводу (по крайней мере в 1-й части), но различаются в плане лексики, что, возможно, объясняется правкой; их текст близок к греч. версии BHG, N 166, хотя и не полностью с ним совпадает. Третья, более краткая версия в сборнике РГБ. Троиц. № 755. Л. 347 об.- 357 об. (XV в.), вероятно, отражает др. перевод, восходящий к неизвестному варианту греч. Мученичества (также дометафрастовскому), или является слав. переработкой. В обоих рус. списках в середине имеется большая лакуна, после к-рой их рассказ совпадает, но при этом значительно отклоняется от греч. и серб. версий. Так, в нем почти полностью отсутствует история морских операций эфиоп. царя, направленных на отвоевание Награна и отмщение за Н. м. Между тем в Прологе военные эпизоды, хотя и в переработанном виде, присутствуют, что свидетельствует о существовании на Руси слав. перевода Мученичества Арефы в версии, близкой к греческой, не позднее XII в.

Мч. Арефа. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, Сербия. Ок. 1320 г.При составлении пространной редакции Пролога на Руси в посл. трети - кон. XII в. (древнейший список - РГАДА. Тип. № 164. Л. 71г -73б, 1-я пол. XIV в.) под 24 окт. в него были включены слегка измененное синаксарное сказание об Арефе и 2 дополнительных сказания, созданных на его основе,- о мц. Синклитикии с 2 дочерьми и о блж. царе Елезвое. В последнем, как часто бывает в пространной редакции Пролога, мн. сведения источника значительно изменены, эпизоды переставлены; оно вошло также в некоторые списки краткой редакции Пролога (древнейший - Лобковский пролог 1262 или 1282 г.: ГИМ. Хлуд. № 187). Сказание о мц. Синклитикии имеет несомненные лексические заимствования из Мученичества Арефы в версии Волоколамской минеи. Оно извлечено из той части Мученичества Арефы, где повествуется о казни богатой награнской вдовы. Обращаясь к ней, царь называет ее «почтенной и синклитикией» (συγκλητική - букв.: «женщина из сенаторского сословия»; в серб. редакции - «болярыня»). В Прологе этот эпитет был истолкован как имя собственное (подобное явление встречается в Прологе - см., напр., ст. Мастридия), с к-рым мученица и вошла в рус. святцы. В слав. стишном Прологе, созданном в Болгарии в XIV в., в кратком сказании под 24 окт. о мч. Арефе и 4299 пострадавших с ним святая осталась безымянной («некая жена болерыня доброродня» - Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 2. С. 75-76).

Проложные сказания о Синклитикии и Елезвое наряду с Мученичеством Арефы были включены в XVI в. в ВМЧ под 24 окт. Здесь же, в начале дня, читается Житие Арефы и дружины его из пространной редакции Пролога (с добавлением, что общее число Н. м. равно 4600). В конце дня помещено сказание стишного Пролога об Арефе и Н. м. (здесь число мучеников равно 4206). В Минее служебной октябрьской 1388 г. (ГИМ. Хлуд. № 146), как и в греч. стишном Синаксаре из рукописи ГИМ. Син. греч. 390 (354), 1295 г. (Владимир (Филантропов). Описание. С. 522), под 24 окт. указана отдельно также память безымянных мучеников - матери и сына из числа Н. м. В печатном Прологе XVII в. под 24 окт. читаются 3 сказания: о св. Арефе и с ним 4299 мучениках (извлечено из стишного Пролога), мч. Синклитикии и блж. Елезвое (оба - из нестишного Пролога). В Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского под этой датой помещено «Страдание св. мч. Арефы и иже с ним» ([Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 256-264), изложенное в основном по редакции Симеона Метафраста с небольшими сокращениями и изменениями, а также с использованием «новаций» Пролога (знатная вдова именуется Синклитикией и т. д.; см.: Державин А. М., прот. Радуют верных сердца: Четии-Минеи Димитрия, митр. Ростовского, как церковноист. и лит. памятник. М., 2012. Т. 3. С. 145-146).

Лит.: Пигулевская Н. В. Византия на путях в Индию: Из истории торговли Византии с Востоком в IV-VI вв. М.; Л., 1951. С. 215-241, 260-382; она же. Первоисточники истории кушито-химьяритских войн: К истории торговли и дипломатии Византии на Востоке // Она же. Сирийская средневек. историография. СПб., 2000. С. 340-360; Ryckmans J. La persécution des chrétiens himyarites au VIe siècle. Istanbul, 1956; Esbroeck M., van. L'Éthiopie à l'époque de Justinien: S. Aréthas de Negran et S. Athanase de Clysma // IV Congresso Intern. di Studi Etiopici. R., 1974. T. 1. P. 117-139; idem. Le manuscrit hébreu Paris 755 et l'histoire des martyrs de Nedjran // La Syrie de Byzance à l'Islam, VIIe-VIIIe siècles: Actes du Colloque intern. / Éd. P. Canivet, J.-P. Rey-Coquais. Damas, 1992. P. 25-30; Huxley G. L. On the Greek «Martyrium» of the Nagranites // Proc. of the Royal Irish Academy. Sect. C. Dublin, 1980. Vol. 80. P. 41-55; Blois F., de. The Date of the «Martyrs of Nagra n» // Arabian Archeology and Epigraphy. 1990. Vol. 1. N 2/3. P. 110-128; Tardy R. Najrân: Chrétiens de l'Arabie avant l'islam. Beyrouth, 1999. P. 29, 57-59, 61, 77, 89, 118-136, 151-154; Beaucamp J., Briquel-Chatonnet Fr., Robin Ch. J. La persécution des chrétiens de Nagra n et la chronologie himyarite // Aram Periodical. 1999/2000. Vol. 11/12. P. 15-83; Detoraki M. La métaphrase du Martyre de S. Aréthas (BHG 166y): Entre les Actes anciens (BHG 166) et Syméon Métaphraste (BHG 167) // AnBoll. 2002. Vol. 120. P. 72-100; Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 143; 2011. Т. 5. С. 294; Binggeli A. Les versions orientales du «Martyre de saint Aréthas et de ses compagnons» // Le martyre de Saint Aréthas. 2007. P. 163-177; Cook D. The Asha b al-Ukhdu d: History and Hadth in a Martyrological Sequence // Jerusalem Studies in Arabic and Islam. 2008. Vol. 34. P. 125-148; Juifs et chrétiens en Arabie aux Ve et VIe siècles: Regards croisés sur les sources / Éd. J. Beaucamp e. a. P., 2010. (Le massacre de Najrân; 2); Monferrer-Sala J. P. Redefining History on Pre-Islamic Accounts: The Arabic Recension of the Martyrs of Najrân. Piscataway (N. J.), 2010; idem. An Episode of the «Massacre of the Christians of Najran» in a Fragment at the «Mingana Collection» (Ming. Chr. Arab. 246) // Cultures in Contact: Transfer of Knowledge in the Mediterranean Contex: Selected Papers / Ed. S. Toralles Tovar, J. P. Monferrer-Sala. Córdoba; Beirut, 2013. P. 179-206; Nebes N. The Martyrs of Najrân and the End of the Himyar: On the Political History of South Arabia in Early Sixth Century // The Qur'ân in Context: Historical and Literary Investigations into the Qur'ânic Milieu / Ed. A. Neuwirth e. a. Leiden; Boston, 2010. P. 27-59; Sizgorich Th. «Become Infidels or We Will Throw You into the Fire»: The Martyrs of Najra n in Early Muslim Historiography, Hagiography, and Qur'a ic Exegesis // Writing «True Stories»: Historians and Hagiographers in the Late Antique and Medieval Near East / Ed. A. Papaconstantinou e. a. Turnhout, 2010. P. 125-147; Marrassini P. Frustula nagranitica // Aethiopica. Hamburg, 2011. Vol. 14. P. 7-32.